congo, palo, arara, afrikete
Palo congo
Palo, aussi connu sous le nom de Las Reglas de Congo, est une religion de diverses dénominations qui s'est développée à Cuba parmi les esclaves centrafricains et leurs descendants originaires du bassin du Congo. Les dénominations souvent appelées "branches" de Palo comprennent Mayombe (ou Mallombe), Monte, Briyumba (ou Brillumba), et Kimbisa. Le mot espagnol palo "bâton" a été appliqué à la religion à Cuba en raison de l'utilisation de bâtons de bois dans la préparation des autels, qui étaient aussi appelés la Nganga, el caldero, nkisi ou la prenda. Les prêtres de Palo sont connus sous le nom de Paleros, Tatas (hommes), Yayas (femmes) ou Nganguleros. Les initiés sont connus sous le nom de ngueyos ou pino nuevo[1][2][3].
Source WikipédiaOrigine des groupes cubains africains
La musique d'origine africaine à Cuba provient des traditions musicales de nombreux groupes ethniques de différentes parties de l'Afrique de l'Ouest qui ont été amenés à Cuba comme esclaves entre le XVIe et le XIXe siècle. Les membres de certains de ces groupes ont formé leurs propres associations ethniques ou cabildos, dans lesquels les traditions culturelles ont été conservées, y compris les traditions musicales.
Une grande partie de cette musique est associée à la religion traditionnelle africaine - Lucumi, Palo et autres - et préserve les langues autrefois utilisées dans les pays africains. La musique est transmise par la tradition orale et est souvent jouée dans des réunions privées difficiles d'accès pour les étrangers. En l'absence d'instruments mélodiques, la musique se caractérise plutôt par des percussions polyrythmiques, la voix (appel et réponse) et la danse. Les styles africains ont été introduits dans la musique cubaine dominante.
Une grande partie de cette musique est associée à la religion traditionnelle africaine - Lucumi, Palo et autres - et préserve les langues autrefois utilisées dans les pays africains. La musique est transmise par la tradition orale et est souvent jouée dans des réunions privées difficiles d'accès pour les étrangers. En l'absence d'instruments mélodiques, la musique se caractérise plutôt par des percussions polyrythmiques, la voix (appel et réponse) et la danse. Les styles africains ont été introduits dans la musique cubaine dominante.
Il est clair que l'origine des groupes africains à Cuba est due à la longue histoire d'esclavage de l'île. Comparé aux États-Unis, l'esclavage a commencé à Cuba beaucoup plus tôt et s'est poursuivi pendant des décennies. Cuba a été le dernier pays des Amériques à abolir l'importation d'esclaves et l'avant-dernier à les libérer. En 1807, le Parlement britannique a interdit l'esclavage et, à partir de ce moment, la marine britannique a intercepté les navires d'esclaves portugais et espagnols. En 1860, le commerce avec Cuba était presque éteint ; le dernier navire négrier à destination de Cuba remonte à 1873. L'abolition de l'esclavage a été annoncée par la Couronne espagnole en 1880 et mise en œuvre en 1886. Deux ans plus tard, le Brésil abolit l'esclavage[1].
Bien que le nombre exact d'esclaves de chaque culture africaine ne sera jamais connu, la plupart d'entre eux appartenaient à l'un de ces groupes, qui sont énumérés par ordre approximatif de leur impact culturel à Cuba :
- Les Congolais du bassin du Congo et de l'Afrique SO. De nombreux groupes ethniques étaient impliqués, tous appelés Congos à Cuba. Leur religion s'appelle Palo. Probablement le groupe le plus nombreux, avec une influence énorme sur la musique cubaine.
- Les Oyó ou Yoruba du Nigeria moderne, connus à Cuba sous le nom de Lucumí. Leur religion est connue sous le nom de Regla de Ocha (en gros, "la voie des esprits") et sa version syncrétique connue sous le nom de Santería. Culturellement d'une grande importance.
- Les Kalabars d'une partie du Nigeria et du Cameroun. Ces groupes semi-Bantú sont connus à Cuba sous le nom de Carabali[2] et leur organisation religieuse Abakuá. Le nom de rue pour eux à Cuba était Ñáñigos.
- Le Dahomey, du Bénin. C'étaient les Fon, connus sous le nom d'Arará à Cuba. Les Dahomey étaient un groupe puissant qui pratiquait le sacrifice humain et l'esclavage bien avant l'arrivée des Européens, et encore plus pendant la traite négrière atlantique[3]p100[4][5].
- Les immigrants haïtiens à Cuba sont arrivés à différents moments jusqu'à aujourd'hui. Abstraction faite des Français, qui venaient aussi, les Africains d'Haïti étaient un mélange de groupes qui parlaient habituellement le français créolisé : et la religion était connue sous le nom de vodú.
- D'une partie du Libéria moderne et de la Côte d'Ivoire est venu le Gangá.
- Les Sénégalais (Sénégal, Gambie), mais aussi beaucoup de Sénégalais amenés du Soudan par les esclavagistes arabes, étaient connus par un mot fourre-tout : Mandinga. La célèbre phrase musicale Kikiribu Mandinga ! y fait référence.
Les ararás possèdent culture musicale une riche et complexe
Arará est un groupe minoritaire à Cuba (en particulier dans les provinces de La Habana et Matanzas) qui descend de Fon, Ewe, Popo, Mahi, et d'autres groupes ethniques du Dahomey. Arará peut aussi se référer à la musique, à la danse et à la religion de ce groupe de personnes.
Origine
Le mot Arará et ses cousins, Rada (Haïti, Trinidad) et Arrada (Carriacou), sont dérivés d'Allada, une ville du Dahomey. Les Arará cabildos (associations ethniques) ont été formées au XVIIe siècle et il existe encore des différences culturelles régionales entre les communautés Arará de Cuba qui remontent à l'Afrique (Arará Dajomé, Arará Sabalú et Arará Magino). Le nom Sabalú vient de Savalu, une ville du nord du Dahomey, et "Magino" vient de Mahi. Les esclaves de ces régions ont été emmenés dans d'autres régions des Amériques. Des exemples survivants de la culture dahomeyenne (comme la musique et la religion) se trouvent en Haïti, aux Grenadines et dans les villes brésiliennes de Sáo Luis do Maranháo, Salvador, Recife et Porto Alegre.
Religion
La Regla de Arará, à ne pas confondre avec le Vodú cubain qui est entretenu par la population haïtienne de l'est de Cuba, est liée à La Regla de Lucumí et au Vodou, avec un certain chevauchement dans les chansons, les esprits et les traditions. Tous les trois utilisent la musique et la danse percussives pour induire la possession spirituelle.
La religion Arará est une religion indigène à Cuba. Ses origines remontent à l'Ewe-Fon du Dahomey. Beaucoup de dieux connus sous le nom de "luases" sont vénérés, semblables au Loa in Vodou, dont beaucoup sont empruntés aux dieux yoruba. Quelques rituels mineurs basés sur le Kongo sont également pratiqués. A l'origine, la religion était populaire à Matanzas et Santiago de Cuba[1].
Bien que les dieux Vodou soient vénérés plutôt que les dieux Yoruba, les pratiques et la linguistique de la Santeria ont fusionné avec les pratiques Arará. Cependant, la musique et la danse des cérémonies d'Arará continuent d'être très différentes de celles des cérémonies de la Santeria, séparant ainsi les deux religions[2] On estime qu'autour des années 1890 ou au début des années 1900, les religions de la Santeria et de l'Arará ont commencé à se mélanger, entraînant l'adoption par Arará des coutumes de la Santeria pour guider les cérémonies[3] De nombreux praticiens utilisent encore de nos jours le terme yoruba pour expliquer leurs pratiques mais continuent à danser les cérémonies uniques. Certaines de ces danses se distinguent par leur similitude avec les danses du vodou haïtien en raison de l'héritage commun des deux religions, mais les danses restent différentes[4].
Musique
La musique d'Arará se caractérise par des styles percussifs particuliers, y compris le tambour, les claquements des mains et les percussions corporelles. Les instruments comprennent l'ogan (une cloche en fer) qui peut être remplacée par une guataca (lame de houe), le cachimbo (tambour le plus petit, hauteur la plus élevée), le mula (tambour moyen) et le caja (tambour le plus grand, hauteur la plus basse). Les tambours sont à une tête et fermés sur le fond, accordés avec des chevilles. D'autres noms pour ces tambours sont également utilisés dans certaines parties de Cuba, comme hungan pour le caja. La laisse se joue avec un bâton et une main, tandis que les autres se jouent avec des paires de bâtons par des joueurs assis.
Le mot Arará et ses cousins, Rada (Haïti, Trinidad) et Arrada (Carriacou), sont dérivés d'Allada, une ville du Dahomey. Les Arará cabildos (associations ethniques) ont été formées au XVIIe siècle et il existe encore des différences culturelles régionales entre les communautés Arará de Cuba qui remontent à l'Afrique (Arará Dajomé, Arará Sabalú et Arará Magino). Le nom Sabalú vient de Savalu, une ville du nord du Dahomey, et "Magino" vient de Mahi. Les esclaves de ces régions ont été emmenés dans d'autres régions des Amériques. Des exemples survivants de la culture dahomeyenne (comme la musique et la religion) se trouvent en Haïti, aux Grenadines et dans les villes brésiliennes de Sáo Luis do Maranháo, Salvador, Recife et Porto Alegre.
Religion
La Regla de Arará, à ne pas confondre avec le Vodú cubain qui est entretenu par la population haïtienne de l'est de Cuba, est liée à La Regla de Lucumí et au Vodou, avec un certain chevauchement dans les chansons, les esprits et les traditions. Tous les trois utilisent la musique et la danse percussives pour induire la possession spirituelle.
La religion Arará est une religion indigène à Cuba. Ses origines remontent à l'Ewe-Fon du Dahomey. Beaucoup de dieux connus sous le nom de "luases" sont vénérés, semblables au Loa in Vodou, dont beaucoup sont empruntés aux dieux yoruba. Quelques rituels mineurs basés sur le Kongo sont également pratiqués. A l'origine, la religion était populaire à Matanzas et Santiago de Cuba[1].
Bien que les dieux Vodou soient vénérés plutôt que les dieux Yoruba, les pratiques et la linguistique de la Santeria ont fusionné avec les pratiques Arará. Cependant, la musique et la danse des cérémonies d'Arará continuent d'être très différentes de celles des cérémonies de la Santeria, séparant ainsi les deux religions[2] On estime qu'autour des années 1890 ou au début des années 1900, les religions de la Santeria et de l'Arará ont commencé à se mélanger, entraînant l'adoption par Arará des coutumes de la Santeria pour guider les cérémonies[3] De nombreux praticiens utilisent encore de nos jours le terme yoruba pour expliquer leurs pratiques mais continuent à danser les cérémonies uniques. Certaines de ces danses se distinguent par leur similitude avec les danses du vodou haïtien en raison de l'héritage commun des deux religions, mais les danses restent différentes[4].
Musique
La musique d'Arará se caractérise par des styles percussifs particuliers, y compris le tambour, les claquements des mains et les percussions corporelles. Les instruments comprennent l'ogan (une cloche en fer) qui peut être remplacée par une guataca (lame de houe), le cachimbo (tambour le plus petit, hauteur la plus élevée), le mula (tambour moyen) et le caja (tambour le plus grand, hauteur la plus basse). Les tambours sont à une tête et fermés sur le fond, accordés avec des chevilles. D'autres noms pour ces tambours sont également utilisés dans certaines parties de Cuba, comme hungan pour le caja. La laisse se joue avec un bâton et une main, tandis que les autres se jouent avec des paires de bâtons par des joueurs assis.
Arara | Babalú-Ayé
Babalú-Ayé, (aussi Omolu, Obaluaye, ou Obaluaê) (Yoruba : Ọbalúayé, lit.'Père, Seigneur de la Terre'[1]) est un Orisha fortement associé aux maladies infectieuses et à la guérison dans la religion yoruba, incluant le corps, la richesse et les biens physiques. En Afrique de l'Ouest, il était fortement associé aux épidémies de variole, de lèpre, de grippe, d'ebola et de VIH/SIDA[2] Bien que fortement associé aux maladies, Babalú-Ayé est aussi l'esprit qui guérit ces maladies. A la fois craint et aimé, Babalú-Ayé est parfois appelé la "Colère du dieu suprême" parce qu'il punit les gens pour leurs transgressions[3] Les gens tiennent Babalú-Ayé en grand respect et évitent de l'appeler par son nom, car ils ne veulent pas provoquer d'épidémie[4].
Son culte est largement associé à la Terre elle-même, et ses sanctuaires sont souvent séparés des zones les plus fréquentées. Ses outils rituels comprennent un balai rituel pour la purification[5], un vase en terre cuite couvert et des coquilles de cauris abondantes[6] Habituellement considéré comme entravé par la maladie, il prend universellement les grains comme offrandes[7].
Son culte est largement associé à la Terre elle-même, et ses sanctuaires sont souvent séparés des zones les plus fréquentées. Ses outils rituels comprennent un balai rituel pour la purification[5], un vase en terre cuite couvert et des coquilles de cauris abondantes[6] Habituellement considéré comme entravé par la maladie, il prend universellement les grains comme offrandes[7].
